Nga Davide Imeneo
Inteligjenca artificiale na shtyn të rimendojmë inteligjencën, vetëdijen, arsimin dhe lirinë. Për këto tema bisedojmë me Giovanni Salmeri, profesor i Filozofisë Morale në Universitetin Roma Tor Vergata.
Imazhi për këtë artikull është krijuar me inteligjencë artificiale nga nxënësit e shkollave të mesme të ulëta të përfshirë në projektin acutisai.it.
Profesor, para se të pyesim se çfarë mund të bëjë inteligjenca artificiale, ndoshta duhet të pyesim fillimisht se çfarë kuptojmë me “inteligjencë”?
Vërejtje shumë e drejtë. Fjala “inteligjencë” ka një kuptim intuitiv që e përdorim në shumë raste, por është e vështirë t’i japim një përkufizim të saktë.
Mund të thoshim, për shembull, se inteligjenca është aftësia për ta analizuar realitetin në mënyrë simbolike dhe abstrakte dhe, falë kësaj analize, për të gjetur zgjidhje për probleme të vjetra ose të reja.
Shumë njerëz do të pajtoheshin pak a shumë me një përshkrim të tillë, por nuk është e lehtë ta përdorësh atë për të dalluar se çfarë është inteligjencë dhe çfarë nuk është.
Është e qartë se pikërisht informatika bashkëkohore na ka detyruar ta rimendojmë këtë çështje.
Ndoshta duhet të kujtojmë se edhe një veprim kaq i thjeshtë sa kryerja e një mbledhjeje është konsideruar tradicionalisht si shprehje e një inteligjence tipike njerëzore, sepse kërkon aftësinë për të konceptuar atë entitet abstrakt që e quajmë “numër”.
Por atëherë, a është inteligjente edhe një makinë e thjeshtë që bën mbledhje?
Unë nuk do të kisha aspak problem ta pranoja këtë përfundim.
Nëse nuk na duket e tmerrshme që një automobil “ecën” sikurse një njeri, madje shumë më shpejt se ai, atëherë nuk duhet të na duket e tmerrshme as fakti që një makinë llogaritëse është “aritmetikisht inteligjente” po aq sa ne, ose edhe më shumë.
Megjithatë, mbetet gjithmonë i hapur problemi i vetëdijes, i botës së brendshme, i asaj aftësie për të thënë “unë”, të cilën spontanisht ia atribuojmë vetes dhe qenieve të tjera njerëzore, por jo një makine artificiale.
Unë, megjithatë, do të preferoja ta dalloja këtë aftësi – kuptimi i së cilës mund të kërkojë një perspektivë shpirtërore, madje edhe fetare – nga inteligjenca në kuptimin e ngushtë të fjalës.
Të ndryshojmë vazhdimisht përkufizimin e inteligjencës dhe ta bëjmë atë gjithnjë e më kërkues vetëm që në fund të mund të shpallim triumfalisht se “vetëm qeniet njerëzore janë inteligjente!”, nuk më duket shumë e dobishme.
Madje, ndonjëherë kjo duket si një mënyrë për t’iu shmangur problemeve më urgjente.
Në punën tuaj mbi Turingun ju trajtoni edhe temën e “emocioneve artificiale”. Një makinë mund t’i simulojë emocionet, por a mund t’i përjetojë ato vërtet? Dhe mbi të gjitha, përse kjo pyetje është e rëndësishme për të kuptuar qenien njerëzore?
Ja, kjo është pikërisht një pyetje që prek problemin e botës së brendshme.
Çështja është se, kur flasim për inteligjencën, kemi parasysh një proces që prodhon një lloj rezultati dhe që, për këtë arsye, mund t’ia delegojmë një personi tjetër apo edhe një makine.
Në vend që ta bëj vetë një mbledhje, mund t’ia besoj këtë detyrë të mërzitshme një makine llogaritëse dhe pastaj thjesht të marr rezultatin.
Kur flasim për emocione, përkundrazi, nuk mendojmë për një rezultat, por për një përvojë personale.
Një personi mund t’i them:
“Ndjesë, a mund ta bësh këtë llogaritje në vendin tim?”
Por nuk mund t’i them:
“Ndjesë, a mund të jesh i lumtur në vendin tim?”
Kjo vlen edhe më shumë për një makinë.
Nëse dikush dëshiron të thotë se sinjali që tregon se bateria e një kompjuteri është plot është “gëzimi” i tij, le ta thotë.
Por kjo është pak e pakuptimtë, sepse nuk ekziston ndonjë rezultat i “gëzimit” që ne mund ta përdorim, edhe pse natyrisht një kompjuter me bateri të mbushur është i dobishëm.
Prandaj, sapo flasim për emocione, me të drejtë mendojmë menjëherë se ato janë “të vërteta” kur ekziston një subjekt i vetëdijshëm që i përjeton.
Pra, emocionet mund t’i përkasin vetëm një qenieje njerëzore ose të paktën një qenieje të gjallë.
Tradita e krishterë e ka lidhur shpesh inteligjencën me logosin, me arsyen dhe me aftësinë për të arritur të vërtetën. Çfarë vë në krizë IA-ja nga kjo pikëpamje dhe çfarë, përkundrazi, mund të na ndihmojë të rizbulojmë?
Kjo është një pyetje e vështirë, edhe sepse konceptet e inteligjencës kanë qenë shumë të ndryshme gjatë historisë së krishterimit.
Për shembull, ka ekzistuar gjithmonë një prirje për të pasur mosbesim ndaj inteligjencës, dhe kjo prirje është e pranishme edhe sot.
Sigurisht, zhvillimet e inteligjencës artificiale e forcojnë deri diku këtë prirje.
Pse duhet të mburremi kaq shumë me inteligjencën njerëzore, nëse edhe makinat mund të arrijnë të njëjtat rezultate, madje rezultate më të mira?
Kjo mund të jetë një mësim përulësie dhe një ftesë për ta kërkuar thelbin e qenies njerëzore diku tjetër.
Nga ana tjetër, arsyetimi mund të përmbyset, dhe shpesh me të drejtë përmbyset.
Fakti që kemi arritur të ndërtojmë makina “inteligjente”, çfarëdo kuptimi që t’i japim kësaj shprehjeje, është padyshim një arritje e jashtëzakonshme, një nga gjërat më të mëdha që janë bërë gjatë gjithë historisë.
Ndoshta edhe mahnitja e Psalmit 8 mund të lexohet sot me një bindje të re:
“E bëre sundues mbi veprat e duarve të tua, gjithçka e vure nën këmbët e tij.”
Cili është rreziku më i madh: të besojmë se makinat janë njerëzore apo të fillojmë t’i trajtojmë njerëzit si makina të parashikueshme dhe të profilizueshme?
Po bindem gjithnjë e më shumë se të dyja janë thjeshtëzime jo shumë të dobishme.
Ose, më saktë, janë rreziqe reale, por për t’i konkretizuar ato nuk kemi nevojë për inteligjencën artificiale.
Aristoteli, për shembull, i konceptonte skllevërit si makina që, rastësisht, kishin edhe shpirt.
Në fakt, kjo ide mund të zbatohet edhe për çdo punëtor të lirë dhe me pagë.
Edhe humanizimi i makinave nuk është ndonjë risi.
Për këtë fliste tashmë Sherry Turkle në vitet ’80 të shekullit të kaluar.
Edhe ajo që thuhet për mentalitetin “teknokratik” është padyshim shumë e drejtë, por rrezikon lehtësisht të shndërrohet në një retorikë disi boshe.
Edhe Kanti e pranonte se është e pashmangshme që qeniet e tjera njerëzore t’i trajtojmë edhe si mjete.
Ajo që është vendimtare është të mos i trajtojmë vetëm si mjete.
Në këtë moment, unë i shoh rreziqet më serioze – të cilat tashmë janë materializuar gjerësisht – në ndryshimin e shpejtë të strukturës së shoqërisë njerëzore për shkak të delegimit gjithnjë e më të madh të inteligjencës sonë tek inteligjenca mekanike.
Rasti më dramatik është shkolla.
Nëse një përqindje shumë e lartë e nxënësve dhe studentëve tashmë “i bëjnë detyrat me ChatGPT”, siç thuhet rëndom, kjo do të thotë se ata nuk e përdorin më kokën e tyre.
Çfarë do të ndodhë kur, pas rreth njëzet vjetësh, në Perëndim të kemi një brez të tërë të rinjsh që nuk janë më të aftë të arsyetojnë?
Të vazhdosh të thuash se “teknologjia nuk mund të mbahet jashtë shkollës, duhet t’i mësojmë nxënësit ta përdorin!”, në teori më duket e drejtë, por në praktikë mund të jetë katastrofike.
IA-ja rrezikon t’i thellojë pabarazitë mes atyre që zotërojnë të dhënat dhe fuqinë kompjuterike dhe atyre që thjesht u nënshtrohen vendimeve algoritmike. A është kjo edhe çështje e drejtësisë sociale?
Pa dyshim, është çështje e drejtësisë sociale.
Fuqia kompjuterike është një burim si çdo burim tjetër.
Megjithatë, mendoj se duhet të jemi të kujdesshëm kur mendojmë se IA-ja gjithmonë jep një avantazh vendimtar.
Nga shumë pikëpamje, panorama mbetet ende e pasigurt.
Ndër skenarët e mundshëm ka edhe nga ata që imagjinojnë shpërthimin e një flluske spekulative që sot duket tepër e madhe.
Dhe kjo nuk do të ishte hera e parë në historinë e teknologjisë.
Mjafton të kujtojmë flluskën e famshme “dot-com” në fillim të viteve 2000.
Për t’u kthyer te problemi i arsimit: po sikur, pas njëzet vjetësh, të rinjtë e vetëm që do të jenë ende të aftë të mendojnë të jenë ata të vendeve më të varfra, të cilët do të kenë mësuar të shkruajnë me dorë dhe me stilolaps, në vend që të bëjnë “copy-paste” me ChatGPT?
Është e vështirë të parashikohen skenarët.
Por, mbi të gjitha, gjëja më e rëndësishme nuk është të bëjmë parashikime, por të angazhohemi që të ndodhin rezultatet pozitive.
Në universitet, IA-ja shihet shpesh si problem. Si po ndryshon vetë ideja e formimit dhe e arsimit?
Pa dyshim, ajo shpesh shihet si problem, si një risi e vështirë për t’u menaxhuar, sidomos duke marrë parasysh kohën e reagimit të institucioneve të mëdha.
Nga ana tjetër, janë duke u zhvilluar edhe eksperimente dhe studime për të kuptuar nëse IA-ja mund të ndihmojë praktikat arsimore.
Në parim, nuk kam asgjë kundër kësaj.
Teknologjia, që nga shpikja e shtypshkronjës e këtej, ka luajtur një rol jashtëzakonisht pozitiv në përhapjen e kulturës.
Në mesin e shekullit të kaluar madje mendohej se makinat – atëherë ende jo kompjuterët – mund të kishin një rol të rëndësishëm në përshtatjen e metodave të mësimdhënies me secilin nxënës individual.
Kjo ishte ideja e të ashtuquajturit “arsim i programuar”.
Megjithatë, është e rëndësishme të theksohet se jo çdo risi është domosdoshmërisht e mirë.
Dhe, mbi të gjitha, duhet pasur kujdes që të mos ndryshohen në mënyrë të fshehtë objektivat.
Po jap një shembull të qartë.
Sigurisht që IA-ja mund t’i ndihmojë jashtëzakonisht shumë studentët të përgatisin ese dhe teza universitare më të mira.
Por në shumicën e rasteve kjo do të thotë thjesht se punën nuk e kanë bërë ata vetë dhe, për pasojë, objektivat e vërtetë arsimorë janë humbur krejtësisht.
Prandaj, para se të promovoj përdorimin e një teknologjie të caktuar sepse ajo mundëson “rezultate” më të mira, duhet ta kem shumë të qartë se çfarë rezultati dua të arrij.
Dua një person inteligjent, të kulturuar dhe të ushtruar mirë, i cili më dorëzon një tezë të mirë?
Apo dua një njeri të paaftë për të menduar, i cili më dorëzon një tezë të shkëlqyer?
Nga kjo pikëpamje, mendoj se tradita arsimore e krishterë do të kishte shumë për të thënë, sikur të dëshironte vërtet ta bënte këtë.
Ju mbështesni softuerin e lirë. Përse?
Softueri i lirë është, në përgjithësi, ai softuer që shpërndahet në mënyrë të tillë që çdo person kompetent të ketë mundësinë ta shqyrtojë, ta studiojë, ta ndryshojë dhe ta rishpërndajë.
Mund të ketë arsye të ndryshme për të mbështetur epërsinë e softuerit të lirë.
Madje, përkrahësit e tij debatojnë mes tyre se cila është arsyeja vendimtare.
Por besoj se të gjithë mund të pajtohen të paktën për një gjë: softueri i lirë i ngjan asaj që ka ndodhur në shumë fusha të tjera të kulturës njerëzore.
Nëse blej një roman, kam të drejtë ta lexoj, ta studioj, të frymëzohem nga idetë dhe stili i tij.
Madje kam edhe të drejtë ta imitoj.
Asgjë nga këto nuk ndalohet nga ligjet ekzistuese për të drejtën e autorit.
Nëse dëgjoj një pjesë muzikore, kam të drejtë, nëse jam i aftë, ta analizoj deri te nota e fundit dhe deri te nuanca më e vogël.
Më duket se evolucioni i njerëzimit, në pjesën më të madhe të tij, ka funksionuar gjithmonë pikërisht në këtë mënyrë.
Objektet intelektuale dhe shpirtërore kanë qenë një e mirë e përbashkët, që mund dhe duhet të ndahet.
Edhe fshehtësia ka luajtur një rol, por shumë më të vogël dhe më të diskutueshëm.
Problemi me softuerin është se ai e bën shumë të lehtë fshehtësinë.
Mjafton që të shpërndahet vetëm kodi i pakuptueshëm “i kompiluar”, domethënë kodi që ekzekutohet nga kompjuteri, dhe jo kodi “burimor”, pra kodi që është shkruar realisht nga programuesi.
Në këtë mënyrë programi mund të përdoret, por mbetet si një kuti e zezë misterioze.
Ky është një problem shumë i madh dhe është i destinuar të bëhet gjithnjë e më serioz.
Kur flitet për inteligjencën artificiale, shpesh kërkohet “transparencë”.
Duhet të dimë se çfarë bën një sistem dhe mbi bazën e cilave procedura vepron.
Kjo është absolutisht e drejtë.
Por kush e mbështet këtë kërkesë, për të qenë koherent, duhet të mbështesë edhe idenë e softuerit të lirë.
Sepse nuk ekziston asnjë mënyrë tjetër që një sistem të jetë vërtet transparent, përveçse duke u dhënë të gjithëve mundësinë që ta shqyrtojnë atë./avvenire.it
